Yin en Yang

Facebooktwitter

Een basisprincipe van de Chinese geneeskunde is de relatie tussen Yin en Yang.

sticker-yin-yang Dit teken en vele artistiekere versies hiervan is wel het bekendste deel van de Chinese filosofie. We noemen dit het “Yin Yang teken”.
Van oorsprong is dit het symbool van de “Tai Ji” en komt uit het “Daoisme”.

Het Chinese gezondheidssysteem kent zoals de andere twee grote gezondheidssystemen zijn eigen denkmodellen voor de anatomie, de fysiololgie, de diagnose en de behandelwijze van de mens. De denkmodellen zijn gebaseerd op de Chinese Klassieken. Een belangrijk werk hieronder is “de gele keizer” waarin de belangrijkste denkmodellen vast zijn gelegd. Dat betekent dat de Chinese geneeskunde omtrent het jaar 2650 voor onze jaartelling is ontstaan. De hierin omschreven ideeën zijn gebaseerd op eeuwen lange observaties van de natuur, de natuurverschijnselen en mogelijke causale samenhangen.
Door de gestage ontwikkeling van de Chinese geneeskunde zijn de verschillende grote Chinese denkers van invloed geweest op de gebruikte denkmodellen. De 2 grootste waren Kong Zi (of Kong Qiu, ook bekend als Confucius, de grondlegger van het Confucianisme), en Lao Zi, de grondlegger van het Daoïsme. Verder heeft het Japanse Boeddhisme de Chinese geneeskunde beïnvloed.

De invloed van Kong Zi
De Chinese geneeskunde kent drie grote manieren van behandelen: de oudste is de kruidengeneeskunde. Deze is tot op de dag van vandaag het meest beïnvloed door Kong Zi. Hij zag in alle verschijnselen in de natuur de hiërarchische structuur van de staat terug: een keizer die alles regeert, de generaal en de ministers die ervoor zorg droegen, dat de keizer gezond en veilig bleef etc. Op deze hiërarchische structuur baseerde hij zijn denkmodellen m.b.t. de geneeskunde en zo worden ook in 2016 nog de traditioneel Chinese kruidenrecepturen geschreven: een “keizers”kruid, dat in zijn werking ondersteund wordt door een “generaals”kruid en diverse “minister”kruiden.
Een iets jongere tak van de Chinese geneeskunde is de TuiNa, de acupressuur. De nog iets jongere, hieruit voortvloeiende acupunctuur is bij ons het meest bekend. TuiNa en Acupunctuur zijn sterker beïnvloed door Lao Zi en diens Daoïsme. Hierop baserend werden de energiebanen, het meridiaanstelsel en de hiermee verbonden denkmodellen ontwikkeld. Deze zijn voor ons in de samenhang met de menselijke anatomie het meest interessant.

De basis van het Daoïsme
Het universum, alles wat is en niet is, wordt Dao genoemd. De Dao is niet te kennen, te begrijpen of te duiden. De Dao manifesteert zich in twee tegengestelde waarden, de Yin en Yang. Dat zijn geen absolute polen zoals goed en kwaad; allebei de waarden bestaan slechts in relatie tot elkaar. Zo is water meer Yin ten opzichte van stoom, meer Yang ten opzichte van ijs. Water is kouder en vaster dan stoom, warmer en beweeglijker dan ijs.
De twee waarden Yin en Yang kunnen dus niet afzonderlijk van elkaar bestaan.
De manifestatie van de Dao in deze twee waarden wordt door de Tai Ji gesymboliseerd.

In de Dao Deh Qing schrijft Lao Zi: Uit de Dao ontstaat “een”; uit de een ontstaan “twee”; uit de “twee” ontstaan “drie”; uit de “drie” ontstaan de “10.000 dingen”.

De “een”  is oneindige potentie in balans, de Tai Ji.
Als de “een”  in beweging komt, ontstaan de tegengestelde waarden Yin en Yang; de “twee”.
Als de “twee” in verbinding treden ontstaan de “drie” , de hemel, de aarde, en daartussen de mens.
Uit de “drie” komen alle dingen voort, de “10.000 dingen”.