Winter in de Chinese Geneeskunde

Facebooktwitter

De winter begint in onze kalender op 21 december. De Chinezen zeggen, 21 december is het hoogtepunt van de winter. Hij begint al ca. 5 weken voor deze datum en duurt daarna nog even lang aan. De overgang tussen herfst en winter domineert de drie weken daarvoor; de laatste week van oktober en de eerste helft van november. Deze overgangstijd wordt door het element Aarde gedomineerd.

De Winter

Element: Water
Betrokken orgaansystemen: Nier en Blaas
Betrokken zintuig: Oor
Betrokken lichaamsweefsel: Skelet/botten
Kleur: Zwart
Smaak: zout
Kwaliteit: Ultiem Yin
Ontwikkelingsfase: Opslag
Emotie: Angst
Stemgeluid: Kreunen
Voeding: donkere (“zwarte”) groentesoorten, zoals rode bieten en auberginen; verwarmende (“hete”) kruiden en specerijen zoals bijvoorbeeld rooibos-thee; gember, kaneel, cayenne-peper enz.
Afbeeldingsresultaat voor winter

De verbinding van het waterelement met nier en blaas is ook in de Westerse geneeskunde duidelijk. Volgens de Westerse Geneeskunde heeft de nier een reinigende en balancerende functie in ons waterhuishouding. De blaas is uiteindelijk het orgaan waarin de af te stoten vloeistoffen opgeslagen worden totdat wij ze daadwerkelijk afvoeren.
Ook in het Chinese denkmodel hebben nier en blaas een regulerende werking op ons waterhuishouding.
De Nier-en Blaas-energie zijn volgens het Chinese denkmodel in de winter het meest aanwezig, de bijhorende meridianen het meest gevuld. Deze energieën zijn optimaal voor het opslaan van het eerder in het jaar geoogste. Zij brengen de rust om kracht en energie te verzamelen en ook de angst voor het loslaten, voor het definitieve afscheid met zich mee. Ons leven in de winter wordt daarom nog iets meer Yin, zo Yin mogelijk. We zijn dan nog meer naar binnen gericht met alle kracht gevende mogelijkheden van dien. We genieten dan ook bijzonder van de nabijheid van ons vertrouwde mensen, hechte vriendschappen en familiebanden worden op dat moment belangrijker. Is er disbalans in de Nier- en/of Blaassystemen kan de angst bepalend worden en latente depressies doen versterken. In ons tegenwoordig vrij hectisch leven lijkt het vaak niet mogelijk te zijn, om voldoende rust voor onszelf te creëren met als gevolg dat onze “accu leeg raakt” en we uitgeput raken. Dat gaat vaak gepaard met een disbalans in ons Niersysteem. De winter is bij uitstek geschikt om meer rust te pakken en het systeem weer in balans te brengen.

nier-hoofdmeridiaanDe balans in de orgaanstelsels van Nier en Blaas uit zich in de kwaliteit van ons gehoor, de oren, en van de kwaliteit van onze angst. De angst die met het Niersysteem verbonden is, is existentiële angst. Hierbij gaat het om de angst die als waarschuwing voor gevaar dient.
Bij disbalans in ons nier- en/of blaas systeem kan hieronder ons lichaam, en daarmee ook onze mentale kracht leiden. Wij voelen ons dan misschien uitgeput of juist erg opgejaagd en angstig met betrekking tot situaties die in het verleden gebeurd zijn of in de toekomst zouden kunnen gebeuren. Deze angst is niet aan de reële, nu aanwezige situatie gebonden. Dan kan het verstandig zijn om extra aandacht aan de Nier- en Blaas-energie te schenken.

Dat kan op verschillende manieren:
De Chinese arts zou aanbevelen, je voeding aan te passen en bijvoorbeeld extra veel rode bieten en auberginen te eten. Op de koudere dagen beveelt hij misschien aan, om alvast wat verwarmende rooibos-thee te drinken of een andere thee met wat plakjes verse gember op te gieten. Bij verkoudheden vult hij misschien de plakjes gember aan met een scheutje rum om de verwarmende werking en het zweten te bevorderen. Als je meer lichamelijke klachten ontwikkelt zal hij/zij je kruiden voorschrijven. Maar ook bepaalde oefeningen uit de Tai Chi Chuan of de Qi Gong kunnen de Nier- en Blaas-energie ondersteunen; even als een TuiNa-massage.

blaas-hoofdmeridiaan-1

Een Chinese arts zou niet zo gauw buiten de Chinese geneeskunde naar behandelingen zoeken. Maar de in Europa bekende Yoga-vormen maken veelvuldig gebruik van de Chinese geneeskunde als basis voor de lessen. Dikwijls worden de thema’s van een les op Chinese inzichten afgestemd. Dat is mogelijk omdat de Yoga-houdingen veelvoudig de “Nadi’s” uit de Aryuveda strekken en activeren. De Nadi’s zijn echter te vergelijken met de Chinese meridianen en hebben ook een vergelijkbaar verloop. Dat houdt in dat bepaalde Yoga-houdingen ook ondersteunend op de Nier- en Blaas-energie werken en in deze tijd een bijdrage aan ons welzijn kunnen leveren.