Lente in de Chinese Geneeskunde

Facebooktwitter

De lente begint in onze kalender op 21 maart. De Chinezen zeggen, 21 maart is het hoogtepunt van de lente. Hij begint al ca. 5 weken voor deze datum en duurt daarna nog even lang aan. De overgang tussen winter en lente domineert de drie weken daarvoor; de laatste week van januari en de eerste helft van februari. Deze overgangstijd wordt door het element Aarde gedomineerd.

De Lente

Element: Hout
Betrokken orgaansystemen: Lever en Galblaas
Betrokken zintuig: Ogen
Betrokken lichaamsweefsel: Zenuwstelsel
Kleur: Groen
Smaak: zuur
Kwaliteit: Opkomend Yang
Ontwikkelingsfase: Geboorte/Verandering
Emotie: Boosheid
Stemgeluid: Schreeuwen
Voeding: Groene groenten zoals spinazie, spruiten en veldzuring; ook zuur ingelegde groenten zoals zuurkool en augurken; ook zure fruitsoorten zoals zure appels, aalbessen en ananas, sinaasappels, citroen, kiwi en rabarber. Hibiscus-, malve-, melisse- en rozebottelthee

lente

De verbinding van het houtelement met lever en galblaas lijkt in het Chinees denkmodel logisch, omdat hout van bomen gemaakt is en bomen groeien in de lente het snelst. Zij veranderen op dat moment en symboliseren de expanderende kracht, de verandering en de geboorte van het nieuwe leven. Het leversysteem heeft ook de expanderende, naar buiten gerichte kracht, de energie om nieuw leven te scheppen, nieuwe ideeën en plannen te formuleren. De leverenergie wordt hiermee belangrijk in de grote veranderingen in ons leven, tijdens geboortes, puberteit, menopauze en alle andere levensfases die grote veranderingen met zich mee brengen. Op deze momenten helpt de lever om nieuwe perspectieven te ontwikkelen. De galblaasenergie helpt ons aansluitend om de plannen en ideeën ook daadwerkelijk om te zetten, in actie te komen.

De lever- en galblaas-energie zijn volgens het Chinese denkmodel in de lente het meest aanwezig, de bijhorende meridianen het meest gevuld. Ons leven in de lente  wordt door de expanderende energie iets meer Yang. We zijn dan meer naar buiten gericht en testen onze ideeën aan de buitenwereld. We vinden de buitenwereld dan aantrekkelijk en hebben de neiging om onszelf meer te profileren. Disbalans in het Lever- of Galblaassysteem leidt tot irritatie, opvliegend gedrag en boosheid. De emotionele of mentale verkramping kan ook tot een negatief zelfbeeld en misplaatste schaamtegevoelens leiden.  De lente is bij uitstek geschikt om de latente boosheid/irritatie in positieve energie om te zetten en het systeem weer in balans te brengen.

WP_20160507_004

De balans in de orgaanstelsels van Lever en Galblaas uit zich bovendien in de kwaliteit van ons gezichtsvermogen en een krachtig stemgeluid.
Bij disbalans in ons lever- en/of galblaas systeem kan hieronder ons lichaam, en daarmee ook onze mentale kracht leiden. Wij krijgen dan gauw last van maagzuur, zenuwtrekkingen, onrustige ledematen, mentale onrust of irritatie. We voeren onze plannen niet uit of ons stemgeluid kan veranderen in een schreeuwend geluid. Dan kan het verstandig zijn om extra aandacht aan de Lever- en Galblaas-energie te schenken en onze omgeving zo te kiezen dat wij hiervan positieve energie krijgen. Vriendelijke mensen om ons heen helpen ons om de Leverenergie weer in balans te brengen. Maar wij kunnen er ook zelf een actieve rol in spelen door juist vriendelijk tegenover anderen te zijn.

galblaas-hoofdmeridiaan-1Dat kan ook nog op andere manieren:
De Chinese arts zou aanbevelen, je voeding aan te passen en bijvoorbeeld extra veel groene groentes, zoals spinazie, broccoli of groene paprika te eten. Verder beveelt hij misschien zuur ingelegde groenten zoals zuurkool en augurken en zure fruitsoorten aan.  Als je meer lichamelijke klachten ontwikkelt zal hij/zij je kruiden voorschrijven. Maar ook bepaalde oefeningen uit de Tai Chi Chuan of de Qi Gong kunnen de Lever- en Galblaas-energie ondersteunen; even als een TuiNa-massage.

galblaas-hoofdmeridiaan-2Een Chinese arts zou niet zo gauw buiten de Chinese geneeskunde naar behandelingen zoeken. Maar de in Europa bekende Yoga-vormen maken veelvuldig gebruik van de Chinese geneeskunde als basis voor de lessen. Dikwijls worden de thema’s van een les op Chinese inzichten afgestemd. Dat is mogelijk omdat de Yoga-houdingen veelvoudig de “Nadi’s” uit de Aryuveda strekken en activeren. De Nadi’s zijn echter te vergelijken met de Chinese meridianen en hebben ook een vergelijkbaar verloop. Dat houdt in dat bepaalde Yoga-houdingen ook ondersteunend op de Lever- en Galblaas-energie werken en in deze tijd een bijdrage aan ons welzijn kunnen leveren.